Фестиваль духов Пхи Та Кхон — тайский Хеллоуин с фаллосами, где анимизм встречает капитализм
Воскресенье, на часах 8:30 утра, а улицы уже полны людей. Впрочем, какое воскресенье, о чем вы? Кто-кто там воскрес? В Таиланде это атхит — день индуистского бога Солнца Сурьи, который разъезжает по небу на колеснице, запряженной львами. Так что — атхит, на часах 8:30 утра, и мы (я) на фестивале духов Пхи Та Кхон.
История и смысл фестиваля
Пхи Та Кхон — фестиваль духов, который проходит на северо-востоке Таиланда. Этот праздник еще называют тайским Хеллоуином и сравнивают с мексиканским Днем мертвых, ведь в этот день по земле ходят духи мертвых. Название «Пхи Та Кхон» переводится как «духи, следующие за человеком». Даты фестиваля каждый год разные, примерно с марта по июль — точные дни выбирают городские медиумы. В 2025 году духи нашептали даты 28–30 июня.
Происхождение праздника, как обычно с религией в Таиланде, полный синкретизм. Следите за руками. Изначально Пхи Та Кхон — это праздник почитания духов.
Старый добрый культ старых добрых предков — духов природы, умерших родственников и хранителей города, которых тысячи лет подряд просят о богатстве, плодородии и защите от бед. Духов надо задабривать, ведь они могут как благословить землю богатым урожаем, так и проклясть голодом.
Не случайно вместе с Пхи Та Кхоном на севере Таиланда и в Лаосе отмечают фестиваль Bang Fai — праздник, который произошел от добуддийских обрядов плодородия и вызова дождей. На Bang Fai в небо запускают самодельные ракеты, чтобы связаться с богами и убедить их своевременно послать дожди на землю. В наши дни звучит как терроризм, но тогда это работало.
Берем абсолютно анимистический праздник, древний настолько, что Ведам и не снилось, и к нему присобачиваем буддизм. Получается история о том, как на буддийскую вечеринку вдруг заваливаются духи — или буддисты на вечеринку духов, тут уж как посмотреть.
Когда принц Вессандара, предпоследнее воплощение Будды, вернулся в свой город, все обрадовались и устроили грандиозный праздник. Вечеринка была такой веселой и шумной, что разбудила мертвых, и они присоединились к приветственному параду. Теперь такое шествие устраивают на фестивале Пхи Та Кхон.
По другой версии, духи Пхи Та Кхона появились, когда принц Вессандара и его жена возвращались из леса в город. Лесные духи и животные замаскировались под людей и присоединились к жителям деревни, чтобы проводить королевскую пару.
Еще Пхи Та Кхон сочетают с буддийским ритуалом передачи пуньи. Пунья — это все добрые дела и заслуги человека, которые он совершает при жизни. Прямо как грехи, только наоборот. Много пуньи накопишь — к нирване быстро дотопчешь. Пунью реально можно копить — брать с собой в другие жизни и даже передавать умершим родственникам, у буддистов есть такой ритуал.
Можно нагенерировать для себя кучу пуньи, собравшись вместе и начав причинять всем добро — дарить вкусняшки монахам, соседям, бездомным. Вокруг этого устраивают целые праздники — например, Bun Luang, который обычно совмещают с фестивалем духов. Во многом синкретизм буддизма и анимизма в этом регионе закрепило средневековое лаосское государство Лансанг — его название буквально переводится как «Королевство миллиона слонов и белого зонта».
Как проходит фестиваль
Празднование Пхи Та Кхона длится три дня. В первый день тайцы проводят ритуал призыва буддийского святого и духов — для первого строят алтарь, вторых будят петардами и фейерверками.
На второй день проходит тот самый парад, где духи следуют за людьми — как в легенде про принца Вессандару. Духи — в костюмах духов, люди — в костюмах людей. Участники процессии идут по городу, танцуют под народную музыку, взрывают петарды и проводят церемонии в храме. Я была как раз на этой части фестиваля.
На третий день люди идут в храм, слушают проповеди, генерируют пунью — приносят еду монахам и делают другие добрые дела.
Маски духов делают из дерева, бумаги, ствола банана и высушенной шелухи клейкого риса. Окрас и принты самые разнообразные, у кого на что хватит фантазии. Но у всех общие черты — длинный острый нос и задорный оскал. На одежду часто вешают бубенцы, коровьи колокольчики и даже консервные банки, чтобы побрякивать во время танцев.
Костюмы духов на фестивале бывают двух видов — Большой и Малый Пхи Та Кхоны. Каждый год в фестивале участвуют всего два Больших Пхи Та Кхона — мужчина и женщина. Их куклы сделаны из бамбукового каркаса вдвое выше человеческого роста. Специально выбранные люди весь фестиваль носят Больших Пхи Та Кхонов, а в конце выбрасывают их в реку, чтобы они унесли прочь несчастья и неудачи. На фото ниже — Большой Пхи Та Кхон.
Все остальные маски духов, которые носят посетители фестиваля, это Малые Пхи Та Кхоны. Такие маски носят все — взрослые, дети, мужчины, женщины. Никогда не знаешь, кто скрывается под маской — может быть, старушка, а может быть, подросток.
В прошлом маски духов были страшнее, и делали их тайно, чтобы дизайн костюмов оставался секретом до самого дня праздника. Каждый год люди придумывали новые наряды, а старые выбрасывали — их делали из натуральных материалов, которые просто гнили. Сегодня костюмы духов стали веселее и пластиковее, и их больше не выкидывают, а сохраняют, чтобы использовать в следующем году. Всё настолько осовременилось, что есть даже маска духа Человека-паука — на фото ниже слева.
А как вам эта маска с тигриным лицом?
Если отбросить «идеологическую составляющую», Пхи Та Кхон — это один большой рынок с едой, одеждой и сувенирами. Буквально: всё действо проходит на пешеходной улице, с обеих сторон заставленной ларьками.
Повсюду продаются футболки с символикой фестиваля, пахнет жареной свиной кожей, в глаза то и дело бросаются причудливые блюда — приготовленные целиком птенчики (подаются прямо с клювами и лапками), насаженные на палку яйца в скорлупе, приготовленные на пару головастики… Говорю это больше для красного словца — в основном на фестивале всё же продают обычные блюда вроде мясных шашлычков, сладкой ваты и освежающих напитков.
Наевшись до отвала, можно зайти во двор храма — сфотографироваться и потанцевать с духами, совершить обряд на удачу и деньги, посмотреть парад ряженых. Чтобы привлечь финансы, купюры вставляют вот в такие штуки — представляю, как после праздника их оттуда достают монахи.
Рубашка не мальчика, но мужчины.
Есть даже денежные деревья.
На фестивале проходят конкурсы масок и концерты фолк-групп. На заднем плане слева можно заметить бэндвэгон — машину, в которой играют музыканты. Фото не передает, насколько громко было стоять рядом с ней — просто удивительно, каким мощным может быть звук.
Важный элемент фестиваля — фаллосы: большие, маленькие, пластиковые, деревянные, в форме пистолетов и гитар.
Веселее, чем снимать это, только разглядывать лица местных на заднем плане.
Духи тычут ими тебе в лицо, а ты и не против. Как говорится, пенисы духов упираются мне в лицо. Я не вижу, где духи, но лижу жареного птенца.
Это Палад Кхик — тайский амулет, древнейший анимистический символ плодородия. В индуизме это лингам (у него еще есть подружка, йони), в китайском дао — энергия Ян. «Палад Кхик» переводится как «почтенный суррогатный пенис» — хочется добавить «России».
В Таиланде мужчины надевают такой амулет, чтобы привлечь женщин и удачу в азартных играх, защититься от пуль и ножей. Женщины носят его, чтобы уберечь себя от изнасилований и ограблений. Владельцы магазинов и кафе выставляют Палад Кхик у касс, чтобы защитить свой бизнес, привлечь удачу и продажи. Это не значит, что тайцы такие развратные — просто у них свой символизм без влияния христианской морали.
Удивительно наблюдать, как на абсолютно архаичный анимистический праздник проникает современность, капитализм, бренды. Вот логотип Pepsi, а вот Red Bull — красные быки зажали между собой Будду.
Вот стенды с пончиками, мобильными аксессуарами и даже скутерами, брендированные изображениями масок духов.
Вот QR-код с духом, ведущий на страницу соцсети бренда.
А вот интерактивное зеркало, где можно примерить маску духа и сделать селфи.
Людей на фестивале много — весь двор храма и километровая улица забиты людьми, на дороге пробки из скутеров, а народ всё прибывает и прибывает. Кажется, что на фестивале собрались все — от детей, подростков и старушек до гей-пар с забавными собачками в колясках.
Духи что-то затевают.
Должно быть, к концу дня духи очень устают — например, этот стоял в самом проходном месте, и каждый хотел сделать с ним фото. Буквально каждую минуту он с кем-то фотографировался — и так весь день.
Я приехала на фестиваль утром и не заметила там алкоголя. Но читала, что, конечно, на празднике все знатно напиваются рисовым вином. И на последний день с похмельем идут на буддийские церемонии.
О регионе, где проходит фестиваль
Пхи Та Кхон отмечают только в провинции Лей — это сугубо локальная тема, в других регионах Таиланда его не проводят. Лей — слабо урбанизированная горная провинция на границе Таиланда и Лаоса, часть региона Исан. Это место отличается от других частей Таиланда: здесь по-другому пахнет, люди выглядят иначе, природа совсем не такая, как в Бангкоке или на островах. Лей и Исан в целом — глубинный деревенский Таиланд, бесконечно далекий от небоскребов Бангкока и пафосных пляжных клубов Пхукета.
Исан — беднейший регион Таиланда: здесь проживает треть 67-миллионного населения страны, но его доля в национальном ВВП составляет всего 10%. Крупнейший сектор экономики — сельское хозяйство, и это при том, что почвы здесь не очень: кислые, засоленные, неплодородные, склонные к засухам и потопам. Значительная часть земель вообще непригодна для возделывания. Но сельским хозяйством всё равно активно занимаются, причем раньше поля обрабатывали азиатские буйволы. Загуглите фото, это просто гигантская штука, которая любит стоять по шею в воде и охлаждаться.
В Исане своя культура, кухня, диалект и национальный состав — народ лао: родственный лаосцам, но другой. Исан входит в состав Таиланда с XVII века, а в XX веке здесь запустили политику «тайфикации». И это не когда все начинают улыбаться и есть пад-тай — это когда тайцев объявляют «государствообразующим народом». А другие народы — исанских лао, китайцев, кхмеров, бирманцев, монов — ассимилируют в экономической, образовательной и культурной сферах.
Европейских туристов на фестивале было крайне мало, пара процентов от всех посетителей. Это подтверждает статистика: в 2017 году лишь 2,9% доходов Таиланда с туризма приходились на Исан. Но иностранцы всё-таки помогают поднимать экономику Исана — просто другим способом. Исследование показало, что браки женщин северо-востока Таиланда с иностранцами в 2014 году увеличили ВВП региона на 8,67 миллиарда батов. В среднем женщины отправляли семье 9600 батов в месяц — даже по состоянию на 2025 год это всего чуть меньше 300 долларов. Что не так много для европейцев и американцев, но прилично для исанцев. Это помогло создать 747 094 рабочих места — уж не знаю, как это посчитали.
Духи говорят: поделись этим материалом, и мы пошлем тебе удачу, клянемся всеми лингамами!
